Saisir le phénomène

Le philosophe français Maurice Merleau-Ponty est étroitement lié à l’existentialisme de Jean-Paul Sartre. Cependant, même s’il supposait, lui aussi, à l’intérieur de la primauté de l’impression dans l’évaluation de la vie humaine, il était en désaccord avec beaucoup de conclusions beaucoup plus extrêmes de l’existentialisme de Sartre concernant l’indépendance de choix, la responsabilité individuelle, l’angoisse et la désespoir’. Comme Sartre, Merleau-Ponty était vraiment un phénoménologue: en d’autres termes, il était concentré sur l’expertise incarnée (la connaissance consciente des personnes), sans qu’il soit nécessaire de se référer au souci de savoir si ce qui est exactement informé est objectivement réel. Merleau-Ponty a essayé une nouvelle façon de décrire l’expérience pratique incarnée sans avoir recours aux approches traditionnelles de la philosophie contemporaine, à savoir l’empirisme et le rationalisme, qu’il jugeait tout aussi imparfaits et insatisfaisants. Dans lequel l’empirisme déclare que toute expertise découle de l’expérience dans les facultés sensorielles, le rationalisme promet que la plupart des informations sont a priori – actuellement prouvées au sujet juste avant l’expérience pratique – simplement parce qu’elles ont vraiment été produites par la raison. Aucun produit ne convient non plus à Merleau-Ponty, en partie simplement parce qu’ils oublient de résoudre le paradoxe de Meno. Meno est en fait une personnalité dans l’un des dialogues de Platon, qui crée le numéro suivant de Platon: «Comment pouvez-vous rechercher quelque chose quand vous ne savez jamais ce que c’est exactement? Bien que vous puissiez obtenir le point, comment pouvez-vous comprendre que les choses que vous trouvez peuvent être ce que vous ne saviez pas? ” L’empirisme est de nature dualiste, en cela il divise le sujet (l’attention) dans l’item (points conscience extérieure). Mais, comme le dit Meno, dans le cas où la planète objectif est une expérience pratique de l’homme extérieur, comment pouvons-nous savoir que nous avons trouvé ce que nous cherchons quand nous le trouvons? L’idée du transcendant comme n’importe quoi en dehors de nous encourage les empiristes à essayer et à expérimenter le monde entier d’une manière difficile et déterminée – comme plusieurs perceptions de sentiments atomistiques – afin que vous puissiez identifier la simple vérité à l’intérieur. Mais ce n’est peut-être pas ainsi que nous vivons le monde. Notre véritable expertise est unique et multicouche, et essayons de le faire dans le cadre. Les empiristes doivent mettre ces perceptions de la perception atomistique dans une sorte de compréhension significative. Mais comment savent-ils que la direction dans laquelle ils les collent à l’intérieur de l’esprit (ce problème) est la façon dont ils apparaissent essentiellement sur la planète cible? Le globe reste donc inconnaissable dans leur esprit, et le paradoxe de Meno ne sera pas réglé. Le rationalisme est également de nature dualiste, séparant le sujet et l’objet. De plus, il voit la vérité réelle comme quelque chose de déterminé et de décontextualisé, bien qu’avec le rationalisme, la vérité vraie puisse être établie par l’application d’un but en soi. Et à cet égard, le rationalisme échappe également au paradoxe de Meno: si le savoir est là à priori, alors pourquoi avoir du mal à le rechercher? Dans le regard de Merleau-Ponty, le rationalisme est erroné en niant la valeur de l’expérience pratique sensuelle – ou de la croyance – dans l’acquisition d’informations.